Baudelaire, în Du vin et du haschisch, pomenește în
treacăt despre Bătrânul Muntelui, eroul unei legende relatate de
Marco Polo, un guru care și-a închis discipolii, după ce îi
îmbătase cu hașiș (de unde și denumirea de hașișini sau
asasini), într-o grădină a plăcerilor, spunându-le că acolo
este Paradisul. I.P. Culianu, în povestirea Pergamentul diafan,
la rându-i, invocă un Ordin al Asasinilor, condus de Bătrânul din
Munte, personaj inspirat mai mult ca sigur de cel din legenda lui
Marco Polo. În povestirea lui Culianu, Bătrânul de pe muntele
Alamuth a ordonat Asasinilor săi să fure, pe un pergament diafan,
visele călugărilor dintr-o mănăstire izolată, vise pe care le-a
folosit pentru a construi un Rai, o iluzie. În Pergamentul
diafan, Culianu propune, iată, ca natură a utopiilor de
orice fel, a acelor Paradisuri atât de fragile pe care omul le-a
căutat și a încercat să le construiască, în cele din urmă,
aici, în această lume, visul, iluzia, mirajul – în paranteză
fie spus, Culianu a fost un expert al acestor Paradisuri, așa că
știa prea bine în ce constă adevărata lor esență. Într-o altă
povestire din volumul Tozgrec, și aici mă refer la
Experimentul Lombrosa, I.P. Culianu revine asupra subiectului
imaginând un experiment în care oamenii unui orășel american erau
drogați cu cocaină, strecurată în sistemul de apă potabilă al
orașului. Efectele sunt vizibile: rata infracționalității scade iar nivelul de trai crește prin eradicarea șomajului. Culianu
imaginează, după cum bine remarcă Andrei Oișteanu în volumul
Narcotice în cultura română, „un fel de societate ideală,
o utopie modernă”.
Romanul din 2001 al scriitorului elvețian Christian Kracht, 1979,
apărut în traducere românească la Editura Cartier în 2013, are
ca element central același tip de ideal, de utopie. Mai exact, în
1979 este vorba despre căutarea mirajului (aici, în
sens de „ideal”, de cele mai multe ori ireralizabil), fiind puse
față în față două tipuri de miraj, care, de altfel, s-au
contaminat reciproc din cele mai vechi timpuri: mirajul spiritual și
cel politic. Un roman frust, cinic, critic, bine construit, cu
personaje puternice, 1979 este o questa. Personajul-narator
se află într-o căutare spirituală, într-o călătorie inițiatică
interpretată de mulți critici ca fiind una eșuată.
Trama este condensată pe parcursul unui an, 1979, de unde și
titlul cărții. Cele două personaje, naratorul și prietenul său,
Christopher – relația homosexuală dintre ele nu este defel
ascunsă –, se află, la începutul lui 1979, în Iran, unde, după
cum declară naratorul, doresc să viziteze mai multe situri
arheologice – Christopher e arhitect și pare interesat în mod
special de arhitectura mamelucilor –, printre care și fortăreața
de pe muntele Alamut, acel munte unde s-a retras personajul din
legenda lui Marco Polo, un personaj, trebuie precizat, cât se poate
de real, inițiatorul sectei hașișinilor, Hassan-i Sabbāh. Ajunși
în capitala Iranului, Teheran, cei doi participă la o petrecere, o
orgie cu droguri și sex, o ultimă răbufnire înainte de
instaurarea regimului islamic al ayatollah-ului Khomeini, cel care a
instigat, printr-o fatwā, la uciderea lui Salman Rushdie. Această
orgie este momentul-cheie al romanului. Aici naratorul îl întâlnește
pe Mavrocordato, un român al cărui bunic, la începutul secolului
al XX-lea, „a înființat un mic stat utopic pe țărmul Mării
Negre”, Cumantsa (este evidentă trimiterea la textele scriitorului
anarhist Peter Lamborn Wilson, deloc cunoscut la noi, scriitor care a
impus sintagme ca „Temporary Autonomous Zones" și
„ontological anarchy”; în fapt, întreaga scenă a petrecerii
amintește de scrierile acestuia). Este vorba, după cum explică și
Mavrocordato, de un experiment la care a participat, pare-se, și
Tristan Tzara, „un experiment anarhist și dadist, o glumă
ridicată la rangul de regim politic”. Statul utopic de la țărmul
Mării Negre a rezistat doi ani, după care „guvernul de la
București a amenințat că va trimite trupe și toți locuitorii
s-au volatilizat în negurile scitice”. Personaj straniu, cu
veleități de mag – „...în scurt timp dumneata, dragul meu, vei
fi împărțit în două, ca apoi să redevii întreg”, îl
avertizează, la un moment dat, pe narator –, Mavrocordato
amintește, într-o oarecare măsură, și poate nu întâmplător,
de personajul I.P. Culianu, așa cum este el invocat de un Ted Anton,
de exemplu, ghicind în cărțile de tarot, la petreceri, celor
interesați, viitorul. În ultimă instanță, chiar petrecerea la
care participă naratorul și Christopher, petrecere plasată într-o
grădină fastuoasă, unde se află și o pădure de hașiș, ar
putea fi considerată o tentativă utopică de izolare de haosul din
Iran. La aceeași petrecere, Mavrocordato aduce în discuție și
legenda Bătrânului din Munte, Hassan-i Sabbāh, povestind despre
încercarea acestuia de a-și asigura fidelitatea discipolilor pe
care îi droga și apoi în închidea într-o grădină spunându-le
că este grădina Paradisului: „Interesant în povestea lui Ibn
al-Sabbah e faptul că-și anestezia discipolii, înțelegi, îi
scotea din grădină, după care le spunea că numai el îi poate
aduce înapoi”. Utopiile, prin definiție, sunt efemere sau, mai
exact, imposibile. Asta în cel mai bun caz. În cel mai rău caz,
utopiile transpuse în realitate iau forme dintre cele mai
monstruoase. Asta se întâmplă și în 1979 în Iran, prin
încercarea – o încercare reușită –, de a instaura un stat
religios. Asta s-a întâmplat și în China, prin instaurarea
comunismului maoist, stat în care naratorul va ajunge spre sfârșitul
lui 1979.
Nu întâmplător am folosit termenul de „miraj”. În tradiția
musulmană, miʿrāj (viziune) denumește călătoria
profetului Mahomed prin ceruri. Călătoria, însă, a fost
interpretată de mulți mistici, în siaj sufit, ca una interioară,
alegorică. Și în romanul lui Christian Kracht, după episodul
călătoriei în Iran, episod sfârșit tragic, naratorul pleacă, la
îndemnul lui Mavrocordato, într-un pelerinaj la muntele sfânt
Kailash, din Tibetul de vest, zonă aparținând Chinei. Călătoria
prin ținuturi sterpe, aride corespunde și transformării
interioare a personajului. În călătoria sa prin ceruri, profetul
Mohamed vizitează atât iadul, cât și raiul. Personajul lui
Kracht, în căutarea sa, va trece atât prin rai, cât și prin iad.
Mai mult, el capătă un alt statut. Este numit în două rânduri
boddhisatva. Personajul lui Kracht iese din carcasa sa, reușind, în
cele din urmă, să rezoneze și cu trăirile celor din jurul lui.
Înconjurarea muntelui Kailash pe jos, în sensul acelor de
ceasornic, împreună cu un grup de pelerini tibetani, îl face să
se desprindă de individualitatea sa: „Mergând alături de ei,
aveam simțământul minunat că fac parte dintr-o comunitate, ca și
cum aș fi regăsit dintr-o amintire din copilărie, de pe vremea
grădiniței sau a primelor zile de școală; era ca un dar neprețuit
al Cerului”. Mai mult: „Ardeam de nerăbdare să reîncep imediat
a doua zi lenta mișcare circulară în jurul muntelui, era ca o
adevărată patimă. Ideea de a-mi petrece următoarele luni, ba
chiar următorii ani în tovărășia acestor pelerini a căror limbă
nu o înțelegeam mi se părea un proiect de viață desăvârșit.
Și, în definitiv, de ce nu? Mă eliberasem de tot ce era
neimportant, chiar și de învățăturile lui Mavrocordato, nu mai
voiam nimic, eram liber”. Miʿrāj-ul naratorului, însă,
se va sfârși în iad. Ultima sa oprire: un lagăr de deținuți din
China lui Deng
Xiaoping, succesorul lui
Mao Tzedun. China din 1979 stă încă în umbra lui Mao, a terorii
din perioada acestuia. Romanul lui Kracht devine, din acest punct, foarte
asemănător cu un alt micro-roman celebru, O
zi din viața lui Ivan Denisovici de
Soljenițîn. Personajul lui Kracht devine un Ivan Denisovici, o
victimă a unei utopii.
1979 este
un roman complex și, în același timp, foarte concentrat. Mai mult
ca sigur, Christian Kracht este un bun cunoscător al diverselor
tradiții religioase și, cred eu, s-ar putea ca printre lecturile
sale să se fi numărat și volumele lui I.P. Culianu. Dincolo de
acest aspect, 1979 critică,
s-a spus, și un anume stil de viață occidental, cel high-class,
dominat de apetitul snob pentru mărcile consacrate (de haine, mașini
etc.). Astfel, pot fi întâlnite în roman nume ale unor mărci
precum Pierre Cardin, Yves Saint Laurent, Berluti etc. Scris în notă
decadentă, romanul lui Christian Kracht trimite, în special, la
textele unui Huysmans sau Wilde. Comparația cu Houellebecq – după
cum constată, pe bună dreptate, și Adina Dinițoiu în cronica sa
despre roman, Condiţia umană,
între lux şi mizerie („Observator
cultural”, nr. 707, 2014) – nu este nici ea exagerată:
„...comparat cu Houellebecq – afirmă Adina Dinițoiu –,
seamănă, într-adevăr, prin scriitura nudă şi directă, fermă
şi fără menajamente, dură şi aflată undeva la limita
cinismului. Seamănă inclusiv prin viziunea neagră, prin ceea ce
s-a numit „antiumanismul“ lui (în special în Particulele
elementare,
primul său roman), pentru că şi în 1979
al lui Kracht întîlnim aceeaşi lipsă de perspectivă, aceeaşi
explorare a umanului la limita lui, aceeaşi critică necruţătoare
a Occidentului, deşi e una à
rebours,
o critică a Occidentului proiectat în «oglinda
neagră»
a Orientului”.
1979 poate
fi interpretat, însă, și ca o questa,
o căutare a acelui element pur al ființei umane, element figurat
prin diverse simboluri – Sfântul Graal, Piatra Filosofală etc. De
asemenea, romanul lui Christian Kracht demolează, fără cruțare,
utopiile (politice, spirituale) care, încă de la începuturile
omenirii, și-au demonstrat inutilitatea, ba chiar au dovedit că nu
țin cont absolut deloc de individ, de ființa umană luată în
sine. În centrul romanului 1979
se află tocmai ființa umană, cu toate probleme și nesiguranțele
ei, cu căutările ei, căutări de cele mai multe ori eșuate, de
unde și tragismul lor.
Christian Kracht, 1979, traducere din germană de Andrei Anastasescu, Cartier, Chișinău, 2013, 136 p.
Apărut în revista „Astra”, nr. 1-2/ 2014
0 Comentarii